Egoïsme ou individuation ? L’émotion est au cœur de l’individuation. L’absence d’émotion au cœur de l’égoïsme.

Après tout, à part lui-même, qu’était-il venu chercher sur ce chemin perdu, seul au milieu du monde et en dehors du monde, au cœur de la nature, au cœur de lui-même? La marche lui procurait ce bien-être ; se retrouver face à soi. Pas de masque, pas de rôle, juste soi face au monde, le petit monde du « petit » - petits insectes, petits brins d’herbe, petites aiguilles de pin, petits cailloux- et le grand monde du « grand », grands espaces, grandes immensité des possibles. La marche exacerbait cet écart entre grand et petit, modifiait l’émotion associée à ce décalage de perspective. L’œil et tous les sens étaient en permanence stimulés par de l’infiniment petit et de l’infiniment grand.

Se retrouver : expression bizarre ! Comme si nous nous étions perdus ?! Pourquoi éprouvons-nous le besoin de « nous retrouver » ? Nous perdons-nous régulièrement pour retrouver du plaisir à retrouver ce « vieil ami perdu » ? Surement. Lui, le marcheur, se retrouvait pleinement dans ces moments de solitude où, caché du monde, il avançait sur la surface de ce globe, pour aller vers nulle part, pour seulement avancer, pour avancer seul. Mais, bon, le marcheur pensa qu’il pourrait tout aussi bien le faire dans les transports en commun ou dans les rues de sa ville. Alors pourquoi mettre tant d’énergie dans la préparation de ses périples, tout ça pour se retrouver seul face à lui-même ?

Cela posait la question de la solitude ou du moins la question de l’individualité. La solitude avait un goût amer, l’individualisme sentait l’égoïsme, l’individualité sonnait l’appartenance à un monde plus grand. Il ressentait très profondément sans pouvoir l’expliquer, les niveaux d’implication de cette dimension dans la vie quotidienne de tous ceux qui vivent avec les autres. Nous tous donc ?

Même seuls, certains savent vivre avec les autres. La solitude de Napoléon, de Gandhi ou d’Einstein sont légendaires. D’autres pourtant visiblement très entourés vivaient isolés ; Marylin Monroe, à cause de sa trop rapide mise sur orbite et son manque de confiance en elle, Neil Armstrong, qui, après une mise sur orbite pourtant contrôlée, a pour la première fois posé son pied sur la Lune sans remettre vraiment les pieds sur Terre, semblent en avoir fait les frais. La solitude, le fait d’être seul, n’est donc pas en lien avec le bien-être. De même que le fait d’être entouré n’est pas synonyme de plénitude. La question se place ailleurs.

Chaque individu a-t-il conscience de cette appartenance à plus grand que lui ? Comment développer cette conscience qui lui semblait être le point de départ d’une solidarité accrue ? Même seuls au cœur de l’immensité, il croyait que les nomades avaient développé cette conscience : était-ce parce qu’ils se sentaient plus en danger, plus fragiles, plus vulnérables ? Il ne le pensait pas puisque lorsque les individus se sentent en danger, il est assez rare qu’ils prennent la décision de s’isoler : ils se regroupent au contraire. La vulnérabilité ne semblait donc pas une bonne piste pour expliquer cette conscience et cette solidarité d’appartenance à une collectivité de même nature. Le marcheur était frappé de voir que, dès qu’il se mettait sur un chemin, les autres marcheurs lui disaient bonjour, ce qui était loin d’être le cas dans sa ville. Les motards, les navigateurs, se signalaient aussi leur solidarité en se faisant signe de la main. Et dans tous ces exemples, ce sentiment d’appartenance témoigné se caractérisait aussi par des épreuves, des expériences, des voyages solitaires. L’émotion est au cœur de l’individualité. L’absence d’émotion est au cœur de l’égoïsme. « La tristesse vient de la solitude du cœur » disait Montesquieu et le marcheur complétait volontiers par « et non de la solitude de l’être ».

Il finit par se dire qu’une des raisons qui poussait les nomades à se retrouver seuls résidait justement dans le fait de se retrouver face à eux-mêmes, face à la nature, face à plus grand qu’eux. En repensant à  Philippe Croizon qui amputé des quatre membres avait fait cet exploit de traverser la Manche à la nage, le marcheur ne put s’empêcher de penser qu’il y avait, au-delà de la pure performance, un bénéfice secondaire – mais l’était-il vraiment ? – qui devait se trouver entre le changement de soi et la douleur de le vivre. Le changement est l’acte solitaire par excellence : nous devons tous puiser dans nos ressources personnelles dans ces moments de changements importants pour parvenir à le surpasser,  à se surpasser pour « passer de l’autre côté ». Le marcheur se dit que dans ces moments-là, la solitude était salvatrice.

Cette question de l’isolement restait en fait encore nébuleuse et contradictoire pour le marcheur. Être nomade ou avoir l’esprit nomade passait en tous cas, certainement par une grande capacité à savoir affronter la solitude. Bouger  implique de se retrouver seul avec soi-même, ou face à soi-même et de l’accepter. Le nomadisme demande une belle énergie. Face à la difficulté, chacun d’entre nous, même s’il est entouré, encouragé, soutenu, se retrouve seul ; nous devons alors trouver les ressources nécessaires pour avancer, continuer, progresser. Ces ressources, nous devons les trouver en nous. Le marcheur se souvint alors d’une histoire -mythe ou réalité- qui avait circulé à propos d’Itzhak Perlman ;  violoniste  considéré comme le plus grand virtuose du XXème  siècle, Itzakh Perlman a la particularité d’être atteint de poliomyélite depuis l’âge de quatre ans. « Résilience, résilience »  pensa le marcheur.  La légende raconte donc qu’un soir de concert dès le second mouvement d’un concerto qu’il jouait avec une grande formation classique, une des cordes de son Stradivarius céda. Tout autre violoniste aurait demandé au chef d’orchestre d’arrêter le concert, le temps de changer la corde cassée. Itzhak Perlman, au contraire,  fit signe au chef de continuer. Il termina le concerto sur trois cordes. Les transpositions, les ajustements, les changements nécessaires à cet exploit sont considérés comme ahurissants par tous les mélomanes avertis. Interviewé à la fin du concert par la presse qui avait vu ce que le virtuose avait accompli, Itzhak Perlman répondit de manière assez inattendue que c’était la perspective amusante de terminer sur trois  cordes qui l’avait décidé à poursuivre !!!

Même si cette histoire était une légende- le marcheur n’avait jamais pu en vérifier la véracité- elle était emblématique bien sûr des ressources immenses et souvent insoupçonnées que nous sommes capables de mobiliser  pour affronter une situation inconnue.  

Le divertissement, l’amusement, le plaisir dont parle Perlman et qui l’avait motivé à tenter ce défi représentait pour le marcheur une formidable idée : la peur occasionnée par une situation nouvelle peut ainsi se retrouver apaisée si elle est associée au jeu. Les labyrinthes que nous retrouvons dans les jardins royaux ou princiers constituaient des jeux auxquels se prêtaient volontiers les cours. Les palais des glaces ou les châteaux hantés  de nos fêtes foraines en sont aussi des exemples frappants. D’ailleurs, ses amies les cigognes avaient parlé de cela lorsqu’elles avaient raconté leur égarement. 

L’histoire d’Itzakh Perlman représentait aussi à ses yeux la solitude du musicien au cœur d’un orchestre : le musicien est à la fois seul et entouré. Au moment du concert, il est là, avec ce qu’il est, avec ses émotions, avec ce qu’il croit important, ce qu’il sait faire, tout ce qu’il a pu préparer, tout ce qu’il a pu emmagasiner de réflexes, de liens, de moyens de mémorisation ,  tous les gestes qu’il a répétés des heures entières, seul ou en groupe. Mais au moment du concert, il est là aussi avec les autres musiciens. Le violoniste joue avec les autres violons et il devra d’abord s’harmoniser avec eux. Ensuite, il jouera avec les altos et les violoncelles dans le premier cercle qui entoure le chef d’orchestre. Juste derrière lui, le violoniste aura un piano, si la pièce de musique le nécessite, les cuivres et les instruments à vent. Plus loin en face de lui, les contrebasses complètent le deuxième cercle. Et puis le troisième cercle des percussions ferment le rang de sa vision, de son audition, de son appréhension de  l’ensemble. Lors d’un évènement musical qui demande à un orchestre de s’adapter à des conditions inhabituelles, comment penser les gestes du violoniste face à sa partition autrement qu’un geste solitaire contribuant à un résultat collectif magnifique ? Ceci n’est pas le cas, semble-t-il, lorsque l’orchestre joue quelque chose d’habituel, dans un contexte habituel. Le marcheur en avait discuté longuement avec un ami violoniste professionnel d’un orchestre allemand. La routine créait de la compétition, pas de la solidarité. Un événement important, un chef invité prestigieux, un auditoire hors du commun, une tournée inédite, tout cela générait les conditions qui permettaient la reconnaissance de chacun dans sa responsabilité au résultat de l’œuvre commune créée : l’individualité au service de l’ensemble.

Ces mêmes schémas se retrouvaient dans le sport, le théâtre ou le cinéma, autant de mondes dans lesquels les individualités sont fortes et la compétition au cœur de tous les instants.

Dans l’esprit du marcheur, ceci militait donc en faveur de la mobilité, du nomadisme, du changement pour générer une plus grande conscience que l’individu peut avoir de ses forces et ses faiblesses au profit du collectif. La sédentarité rendait égoïste et conscient de la valeur de ses forces pour soi-même, le nomadisme rendait conscient de la richesse de son individualité pour les autres. Nomadisme et individuation restent ainsi côte à côte au profit de tous. Alors si vous croisez un jour un marcheur, un randonneur, un motard, un navigateur cheminant seul, saluez-le en souriant : il chemine aussi pour vous. 

Les neuf résolutions nomades

Le marcheur suivait  le lit d'une rivière à sec depuis une heure. La chaleur y était pesante, la marche rendue délicate par les éboulis et les pierres instables. Il avait hésité à prendre ce raccourci mais cela lui permettait de gagner deux heures sur son itinéraire. Il grimpa une dernière côte sur laquelle serpentait un chemin tracé par les mules et les ânes et s’arrêta pour contempler la vue qui lui était offerte : une infinité ocre, un plateau magnifique avec au fond, la barrière himalayenne, un cirque immense, époustouflant, et au loin des chevaux en liberté, et un homme, seules présences vivantes dans ce désert minéral. Le marcheur reprit sa route et insensiblement se rapprocha du nomade assis. Passant près de lui, il lui sourit. Le nomade lui rendit son sourire et lui fit signe de s'asseoir à côté de lui.Le marcheur tenta de lui parler en Anglais. Le nomade lui répondit. Et la conversation commença ;

- D'où venez-vous ? 

- De France en Europe, répondit le marcheur

- Ah ! La France ! Paris ! J'aimerais tant y aller un jour.

- Et vous ? D'où venez-vous ?

- Moi, je suis d'ici et d'ailleurs, d'hier et d'aujourd'hui... sourit le nomade

- Je peux me permettre une question ? se risqua le marcheur, 

Le nomade était en train de lui servir du thé, sans qu'il lui ait demandé quoique ce soit.

- Bien sûr, lui répondit le nomade, qui se concentrait sur son service.

- Qu'est-ce qui vous différencie de quelqu'un qui reste toujours à la même place et qu'est-ce qui vous permet de le faire avec autant de facilité ?

- Ça fait deux questions, ça ! Mais je veux bien y répondre. Alors, je vais commencer par la deuxième ; mes réponses devraient répondre à la première.

L'espace est le temps du nomade

Nous raisonnons d'abord en temps. L'espace est accessoire, consécutif. Le nomade "déspatialise" sa représentation du monde. L'important pour lui n'est pas le partage de l'espace mais la place du temps. Il temporalise son existence. Et l'espace devient le temps. "Combien de temps avant d'arriver ?" et non "Combien de kilomètres avant d'arriver ?" Du coup, l'espace ne nous appartient pas. Nous le partageons sans difficulté.

Partager et rester libre

Partager l'espace pour s’arrêter, partager notre nourriture pour vivre, nos couverture pour contrer le froid, je crois que cela reste quelque chose qui nous unit. Mais dès lors que le partage est permis, les règles communes se doivent d'être respectées. Et ces règles nous servent à rester libres. La liberté s'arrête là où commence celle des autres... 

Rester léger et rechercher le climat favorable

-Un nomade ne peut pas s'alourdir. Il doit marcher léger pour marcher longtemps. Il doit donc faire des choix pour sa journée, son prochain voyage, sa vie. Décider de ce qui lui est indispensable est vital pour lui. 

Le marcheur pensa en même temps que s'alléger, c'est aussi se délester de ce qui ne nous appartient pas, les croyances limitantes, les vieux démons, les héritages toxiques. 

-Savoir marcher avec ce qui nous est propre, c'est marcher plus facilement. Faire des choix, c'est aussi faire des choix d'itinéraires. Aller là où le climat nous est plus favorable permet de marcher plus longtemps et plus facilement. Choisir un chemin difficile peut nous apprendre, nous faire vivre une expérience, bien sûr. Mais si nous avons le choix, nous suivons le climat et les conditions les plus favorables. Nous n'irions pas faire brouter nos chevaux dans des contrées où l'herbe est rare et difficile d'accès. Entre deux chemins, choisis celui qui te parait le plus clair.

S'isoler pour mieux se retrouver

Pour vivre bien ce mode de vie, tu dois faire face à la solitude. Vois ce plateau comme il est désert. Qui cherche le contact avec l'autre ne doit pas être nomade. Cette solitude permet de se retrouver soi-même, face aux éléments, en contact avec la nature, proche de ses racines et en lien avec ce qu'il doit faire ici, sur cette Terre. Le "bruit" des autres peut nous éloigner de notre chemin. Avancer est un acte solitaire, en conscience de notre appartenance au Monde et de ce que nous sommes venus y faire. S'isoler pour mieux se retrouver est donc une capacité que nous avons su développer.

Savoir rester sur ses gardes

Garder un œil neuf sur ce qui nous entoure, savoir voir l'opportunité qui passe à notre portée, rester attentif des dangers potentiels, voilà trois recettes qui vont te servir à te sauvegarder et à prendre les bonnes décisions. Sincère sans être naïf, étonné sans être crédule, attentif sans être apeuré. 

Être humble, solidaire et simple

-Nous sommes tout petits et devant cette immensité, nous devons rester humbles : la nature, lorsqu’elle commande, nous rappelle que nous ne sommes pas grand chose. Nomade et donneur de leçon ne font pas bon ménage. D'ailleurs, tout ce que je te dis là n'est que ce que j'ai appris. Ne le prends ni comme un conseil ni comme une vérité ; seulement des réflexions d'homme. Un nomade est souvent seul pour passer les épreuves : aussi il se doit de rester solidaire avec ceux qui partagent ses moments de vie. Et puis, penser simple et faire simple permet de s'éviter bien des déboires. Simplifier, réduire, soustraire plutôt qu'ajouter, multiplier, complexifier. 

Cela rappelait au marcheur un parallèle avec la culture japonaise qui n'est faite que de réductions : en cuisine, l'umami permet de ressentir l'essence même d'un aliment, en musique, un son permet d'entendre le silence, en peinture, un trait noir permet de voir le vide.

Aller lentement

-Le temps du nomade est rythmé par les saisons et les saisons sont lentes. Aller vite ne sert à rien : tu ne feras pas finir l'hiver plus vite si tu marches plus vite. La marche est un rythme lent et régulier qui permet de t'économiser, de marcher loin et longtemps. La lenteur, c'est aussi la lenteur du regard, la lenteur des gestes, la lenteur de la pensée aussi : la lenteur qui peut paraitre parfois éprouvante pour toi qui vis dans un monde où le temps te manque tout le temps. Essaie de ralentir et sens la différence.

La mort est une nouvelle naissance

- Enfin, vivre en nomade c'est vivre le mouvement permanent. Terminer quelque chose, c'est en recommencer une nouvelle, changer de voie c'est en choisir une autre plus qu'en abandonner une, mourir c'est re-vivre. Vivre dans cette perpétuelle impermanence nous oblige à rester en éveil de ce qui nous entoure, à lâcher-prise sur ce qui ne dépend pas de nous, plus conscients de Qui nous sommes et du chemin que nous empruntons.

-La chenille ne sait pas que sa mort, c'est aussi la naissance du papillon, dit le marcheur au nomade. 

- Belle métaphore, en effet.

-Merci beaucoup de tout ce que tu m'as appris. Et moi, que puis-je faire pour toi ? demanda le marcheur

- Le plus beau cadeau que tu puisses me faire c'est de vivre en conscience de tout ça et de contribuer à le faire savoir. J'en serais humblement très honoré. 

Le marcheur se leva, serra chaleureusement la main du nomade et continua sa route avec dans son sac les neuf résolutions nomades, déroutantes, solides et si profondément inspirantes.